About Robert A. Gahl.Jr., What Kind of Story Would You Like to Live? “Freedom vs. Addiction.”

FORT COLLINS, Colo. – A professor at Rome’s Pontifical University of the Holy Cross posed Colorado State University students a moral challenge during an Aug. 28 presentation: to live their lives as the story they want to tell. 

On the feast of St. Augustine, Father Robert Gahl, a priest of the prelature of Opus Dei, gave a talk on “Freedom vs. Addiction” to more than 100 students on the CSU campus. He invoked Augustine by bringing up, among other points, the ideas of Book XI of the saint’s Confessions, which says each person’s life is a story. 

“[Our] whole lives have the structure of a story,” said Father Gahl. “There are some lives ... that don’t have any plot, and they don’t really go anywhere. Those lives don’t have much meaning, and they’re not really happy. 

“If you are the main character, the hero of the story which is your life, what kind of story would you like to live? Would you like to live a horror? Or would you like to live a tragedy? Or would you like to live a comedy? ... How about the story that ends in ‘and they lived happily ever after?’” 

The Milwaukee native and former Silicon Valley software guru cited sources from Aristotle to YouTube as he emphasized the importance of staying in the present moment — while keeping future goals at the forefront of the mind — as one lives one’s story. 

“Remember, mindfulness is being present to ourselves ... knowing what our goals are and directing our emotions in such a way they’re in accord with achieving those goals,” he said. 

“Mindfulness is all about structuring our own emotions such that we can delay gratification so that we can get something higher.” 

 

Choosing the Higher Good 

 

Mindfulness isn’t always easy to achieve, however. We worry about the future, ruminate on the past and are vulnerable to addictions, ranging from chronic smartphone use to drug and alcohol abuse. But we can strive to improve, constantly re-creating ourselves and strengthening our powers of mindfulness, said Father Gahl. 

“One of the Fathers of the Church, St. Gregory of Nyssa, says that in some way we are the parents of ourselves. Each of us, we are the mother and father of ourselves,” he said. “We give birth to ourselves through our actions. We shape ourselves.” 

Most addictions, he added, are in a way a matter of choice, a decision about what activity would have the most meaning and virtue at any given moment. And using diagrams of the brain — showing the decision-making prefrontal cortex and the amygdala, the center for emotions — the priest went on to explain how to manage the cravings that are at the core of addiction. 

“[A] good way to overcome [a craving] is to activate the front part of the brain — not in the sense that it totally eliminates” the craving, he added, but that it helps to control it. For example, he said, a heroin addict experiencing a craving for the drug could diminish that craving by activating the prefrontal cortex in an activity like counting to 100. 

“The capacity for delayed gratification is a manifestation of the state in which we are able to control our cravings, control our desires of all kinds in view of achieving some higher good in the future that we don’t have now,” Father Gahl said. 

 

Freedom From Addiction 

 

Father Gahl went on to discuss various tools people can use to improve their mindfulness and control their addictions, from cognitive behavioral therapies to pharmacological interventions. 

His presentation included information about Acceptance and Commitment Therapy (ACT), a psychological intervention that helps patients to see their unhealthy thought patterns and modify them into healthier patterns. And he highlighted the use of Naltrexone, an opiate antagonist used to help people fighting drug or sexual addictions, and the antibiotic d-cycloserine, used to treat phobias and addictions. 

For CSU philosophy student Sean Brown, 29, who attended the talk, Father Gahl’s presentation provided tips for refocusing the brain when distractions come. 

“When we have that trigger that starts our craving, and we do something to kind of reignite the frontal cortex, that [animalistic craving] will die inside of us,” Brown said. “That’s a really helpful hint to get the brain on fire — doing accounting, doing math homework, something strategizing, thinking about tomorrow; anything that gets you out of that animalistic behavior.” 

Brown also appreciated the priest’s explanation of drugs like naltrexone and d-cycloserine, which the student saw as a “gift” and an important tool, analogous to crutches for a broken leg that “scientists put forward to help people who are really sick, where willpower isn’t enough, and brain chemistry can be helped.” 

For CSU forestry student Sean Walker, 24, the concept of distracting oneself from harmful desires resonated strongly. 

“Your brain can only concentrate on one thing at a time, so when you think about something other than your addiction, you will think about your addiction less,” he said. 

Making that choice, of focusing on writing the story that we want to live, is true freedom, said Father Gahl. We exercise that freedom when we decide to sacrifice pleasures of the present moment in an effort to achieve a future goal. 

“When you’re studying, very often, it’s hard; you get tired, you get sleepy, but you are cognizant and exercising delayed gratification for some higher good in the future,” the priest said, using an example his college-student audience could identify with. 

“By being mindful and present to ourselves, we’re able to coordinate and shape our own desires. ... [We] shape ourselves through our actions.” 

 

 

Here the original article:

What Kind of Story Would You Like to Live-Freedom vs. Addiction

Robert A. Gahl, Jr.,The Challenge of Self-Mastery in The Future of Work

Le conferenze di Corporeità e ... oltre (Video)

 

Rafael Jiménez Cataño, Il corpo: Immagine, proiezione e realtà: Sesso, erotismo ed amore in Octavio Paz.

Robert A. Gahl, Jr., Essere il protagonista di un racconto veramente bello. L'etica narrativa e la felicità.

Massimo Bettetini, Erotismo dell’anima.

Andrea Mardegan, Creatività della tenerezza ed arte del perdono.


Mauro Leonardi, Sognate e la realtà supererà i vostri sogni: Il Signore dei sogni e Mauro Leonardi a Verona

Mariano Fazio, Il perdono non è un dovere aggiuntivo, ma la conseguenza della carità

Io non ho avuto bisogno di imparare a perdonare, perché Dio mi ha insegnato ad amare. - Josemaria Escrivà

Si è tenuta presso la PUSC, la prima Rome Conference on Forgiveness. Tra i relatori anche Mariano Fazio che ha parlato dell'importanza del perdono nel Vangelo e in san Josemaría.

La frase di san Josemaría, sopra menzionata, fornisce la chiave di lettura alla base della prima conferenza di Roma sul tema del perdono a Roma.

Perdonare infatti "costa": tutti noi dobbiamo fare i conti con i nostri personali egoismi, offese e rancori ed è molto difficile metterli da parte. Ma, come ha sottolineato Mariano Fazio, la pratica del perdono si deve confrontare anche con "forti correnti culturali che distorcono la sua natura, rendendo difficile non solo capirne il significato ma soprattutto realizzarlo”.

I nemici del perdono: relativismo, individualismo ed edonismo

Quali sono allora i nemici del perdono? Da una parte, afferma Fazio ispirandosi ad un lavoro del prof. Jaime Cárdenas, c’è il relativismo che tende a "scusare ciascuna azione e a confondere e cancellare qualunque tipo di colpa”. Un atteggiamento rischioso perché "senza la consapevolezza di un’offesa non può esserci nessuna colpa, e senza colpa non c’è bisogno di chiedere perdono”.

Un’esaltazione esagerata dell’autonomia umana, un troppo spiccato individualismo, anche questo chiude la strada al perdono perché rende difficile immedesimarsi e mettersi al posto di un’altra persona. Infine, è pericoloso anche" evitare la sofferenza a tutti i costi", tendenza tipica di una società edonistica, poiché "il perdono è sempre un processo doloroso", ma non per questo va evitato.

Rome Conference on Forgiveness/ Conferenza sul perdono (ita/en)

 

Il Centro di Ricerca "Markets, Culture & Ethics"

è lieto di annunciarvi la prima Rome Conference on Forgiveness

L’evento, in collaborazione con l’International Forgiveness Institute, il Rotarian Action Group for Peace e il Centro di Ricerche di Ontologia Relazionale, affronterà il tema della virtù della formazione sul perdono in programmi educativi volti a promuovere la pace.

Quando: il 18 gennaio 2018 dalle 14:00 alle 18:30

Dove: presso la Pontificia Università della Santa Croce

Iscrizione: effettuare la registrazione con i propri dati (nome, cognome e istituzione di provenienza) alla mail mce.office@pusc.it entro il 10 Gennaio 2018.

Lingua: Sarà disponibile ai partecipanti la traduzione simultanea Inglese-Italiano e Italiano-Inglese.

L’evento è totalmente gratuito.

Scarica il Programma

Maria Raffaella Dalla Valle, Etica Narrativa con due quadri di Caravaggio (Ita)

Lo studio di Etica Narrativa, si basa su due dipinti di Caravaggio: la Maddalena penitente e Fuga in Egitto. È importante, per comprendere lo scritto, rendersi conto che Caravaggio, in questi due dipinti, da quanto sembra si è basato sulla stessa modella.

Lo scritto include due poesie, una all'inizio ed una alla fine, ed un testo di psicologia esperienziale, potremmo dire.

Leggi lo studio in Academia.Edu:
Maria Raffaella Dalla Valle, Etica Narrativa con due quadri di Caravaggio (Ita)

Mercedes Malavé, Memoria y amor interior:¿cómo se alimenta el corazón? (Es)

Mientras leía el inspirador artículo de Jutta Burgraff titulado Aprender a perdonar: pensaba que sólo un corazón grande y bien alimentado de recuerdos es capaz del perdón.

Pero ¿cómo agrandar diariamente el corazón? ¿de qué se alimenta? Sabemos que la inteligencia crece mediante el conocimiento, y que la voluntad se robustece mediante la repetición de actos buenos y libres. El corazón crece cuando ama, pero ¿en qué consiste exactamente amar? Si nos concentramos en la dimensión interior del acto de amar, podemos decir que amar es, principalmente, recordar. El amor interior se ejercita mediante un acto de la memoria. De hecho, la palabra recordar viene del latín re-cordaris y significa literalmente "hacer presente de nuevo en el corazón", tener presente continuamente aquello que amamos.

Pero ¿cómo agrandar diariamente el corazón? ¿de qué se alimenta? Sabemos que la inteligencia crece mediante el conocimiento, y que la voluntad se robustece mediante la repetición de actos buenos y libres. El corazón crece cuando ama, pero ¿en qué consiste exactamente amar? Si nos concentramos en la dimensión interior del acto de amar, podemos decir que amar es, principalmente, recordar. El amor interior ejercita mediante un acto de la memoria. De hecho, la palabra recordar viene del latín re-cordaris y significa literalmente "hacer presente de nuevo en el corazón", tener presente continuamente aquello que amamos.

Si amar es principalmente un acto interior, una mirada constante del corazón al ser amado, entonces en el acto de amar confluyen todas las potencias humanas.

Per proseguire la lettura clicca qui:

Mercedes Malavé, Memoria y amor interior: ¿cómo se alimenta el corazón?

Tenerezza, misericordia e perdono (Ita/Es)

"La tenerezza (...) ci porta a vibrare davanti a una persona con un immenso rispetto e con un certo timore di farle danno o di toglierle la sua libertà". 

- AL, 127

Alcune persone che partecipano ai miei corsi di consapevolezza di corporea e conoscenza di sé, mi hanno chiesto se convivere la tenerezza e il perdono, oltre ad accomunare persone di tutte le religioni ed anche atee, non abbia influenza anche sulla salute e lo sviluppo armonico della persona, oltre che sull'orientamento della sua vita.

La mia risposta è si! 

Quando le persone arrivano ai miei corsi, portano tutta la storia della loro vita "embodied", incarnata nel loro corpo. Se noi a volte mentiamo, il corpo non mente; se non lo rispettiamo, si ammala. 

Può anche accadere che certe "conversioni" ad una vita diversa, e non intendo dire quelle religiose (sebbene pure quelle) partano proprio dal corpo. Un volontarista, ad esempio, partendo da un lavoro di rispetto, cura, ascolto del proprio corpo, si rende conto che quella tensione costante in cui si ritrova è un qualcosa che va oltre, che richiede l'imparare ad abbandonarsi, o  meglio l’imparare ad imparare ad abbandonarsi.

Purtroppo, le persone pensano che questo abbandono sia solo frutto di tecniche e non un dono. Dono che viene fatto dalla relazione con qualcuno che ci ama e soprattutto da Qualcuno che ci ama sempre e nonostante tutto...

Non è la prima volta che le persone mi raccontano di aver sperimentato molte tecniche di tutti i tipi, new age incluso, ma di non essere riuscite ad abbandonarsi! È così, sembra un gioco di parole, ma l'abbandono è un dono che va richiesto con "passione", e spesso questa passione è sofferenza. Cercarlo solo nelle tecniche è un errore (anche se esse possono aiutare, predisponendo ad accoglierlo).

Perchè? Perché agire in questo modo significa tornare ad essere volontaristi con l'illusione che "io con la mia volontà posso tutto". Il volontarismo allora, appena uscito dalla porta, rientra dalla finestra.

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Papa Francesco parla sempre di tenerezza che è la grazia che entra nell'uomo e lo trasforma. E' finita l'era dell'etica del dovere, è iniziata quella della felicità, della tenerezza, del gioco, dell'abbandono! Quante volte abbiamo paura della tenerezza!: 

"La carità non può essere neutra, asettica, indifferente, tiepida o imparziale! La carità contagia, appassiona, rischia e coinvolge! Perché la carità vera è sempre immeritata, incondizionata e gratuita! (cfr 1 Cor 13). La carità è creativa nel trovare il linguaggio giusto per comunicare con tutti coloro che vengono ritenuti inguaribili e quindi intoccabili. Trovare il linguaggio giusto… Il contatto è il vero linguaggio comunicativo, lo stesso linguaggio affettivo che ha trasmesso al lebbroso la guarigione. Quante guarigioni possiamo compiere e trasmettere imparando questo linguaggio del contatto!"

Carlo Rocchetta, nel suo libro Abbracciami, scrive: "L'affetto si comunica nella misura in cui s'incarna; esso non s'insegna, si trasmette vivendolo. Dal piccolo che afferra la mano dell'adulto di fronte ad un pericolo, fino al morente che viene accarezzato, dal conoscente che esprime il saluto con una calorosa stretta di mano agli innamorati che si tengono abbracciati, il contatto dei cuori e dei corpi esprime sempre il bisogno di relazionalità. E più intenso è l'affetto, più forte è il desiderio di un contatto vissuto, fin quasi a voler imprimere nell'altro/a la propria immagine".

L'abbraccio ha anche una forza terapeutica che «si fonda sul coinvolgimento della corporeità in quanto espressione dell'io-spirituale («Io sono il mio corpo») e sul ruolo di mediazione che il contatto corporeo svolge nell'incontro tra chi abbraccia e chi è abbracciato. In questo scambio, tutti i sensi di percezione sono coinvolti (vista, udito, olfatto, gusto), ma è specialmente il tatto che entra in gioco; un senso, quest'ultimo, indispensabile per la stessa sopravvivenza degli esseri umani. Si può vivere, sia pure in forma ridotta e limitata, senza vedere, udire, odorare, gustare, ma non si può vivere se si è privi del sistema tattile che, non a caso, è il primo a svilupparsi nel neonato. Solo grazie a esso, il bambino percepisce i primi stimoli, si riconosce e si sente riconosciuto, introiettando nelle aree profonde del cervello le prime informazioni e rielaborandole man mano che cresce e si socializza.

Un ruolo particolare lo svolge, in quest'ambito, la pelle, come nota con grande precisione Martha Welch: «La pelle, l'organo sensoriale più esteso, ospita diversi tipi di recettori sensoriali, che comunicano al cervello dove e in che modo avviene il contatto. Il contatto piacevole può nascere da forme diverse come una carezza, una coccola, una stretta, un abbraccio. Ogni contatto, per quanto leggero, trasmette una varietà di messaggi al cervello per mezzo di impulsi elettrochimici. Un semplice sfioramento può provocare una grande attività a livello cerebrale; perciò qualunque contatto esercita un effetto notevole sul cervello».

Il contatto corporeo non solo è piacevole, ma indispensabile, a livello sia emotivo che relazionale. Le diverse ricerche scientifiche dimostrano come questo tipo di contatto possa farci sentire meglio con noi stessi e nel rapporto col nostro ambiente, e come operi un effetto positivo sullo sviluppo del linguaggio e sul quoziente intellettivo, trasformandosi in motivo di mutamenti psicologici in colui che è toccato e, indirettamente, in colui che tocca. L'abbraccio riesce, infatti, a contenere la totalità dell'altro nel rispetto della sua storia, dei suoi vissuti e delle sue stesse rigidità muscolari.

L'abbraccio terapeutico accoglie, non lega a sé. La sua intenzione è d'invitare alla danza della vita, facendo riscoprire quella voglia di amare e di essere amati nascosta in ogni creatura umana. L'abbraccio scioglie le paure e fa crollare le mura che si sono erette, liberando da esse con improvvisi pianti liberatori, magari dopo anni e anni di forzata prigionia.

L'abbraccio appartiene al linguaggio delle carezze. Ora, è proprio delle carezze di sfiorare, non di possedere o dominare:

La carezza consiste nel non impadronirsi di niente, nel sollecitare ciò che sfugge continuamente dalla sua forma verso un avvenire - mai abbastanza avvenire - nel sollecitare ciò che si sottrae come se non fosse ancora. Essa cerca, fruga. Non è un'intenzionalità di sviamento, ma di ricerca. Cammino nell'invisibile. Esprime l'amore, ma soffre per un'incapacità di dirlo. Ha fame di questa espressione stessa, in un continuo incremento di fame. Va dunque al di là del suo termine: è tesa al di là di se stessa, come se bussasse alla porta dell'essere.

Il linguaggio della carezza è un linguaggio sobrio, discreto; la sua espressione più eloquente è il silenzio. La carezza tocca senza prendere, avvicina senza dominare, trasmette una tenerezza che va oltre ogni attesa, pianifica senza invadere, trasmette amore nel rispetto e venerazione verso l'altro; esprime un ideale di amicizia che non si può raccontare che con la musica.

Gli abbracci sono carezze in atto (I miei allievi, qui noteranno un qualcosa di simile con quello che nel Feldenkrais è l’attura, che è un qualcosa ancora più vivo, dinamico che la postura). Ogni forma di abbraccio sincero manifesta un linguaggio di questo genere. «Vi sono abbracci che volano oltre i confini del tempo e vanno a ricucire strappi affettivi, abbandoni o tradimenti, per poi planare nella più profonda pace e riconciliazione, come fiocchi di neve che scendono dolcemente nel tormentato paesaggio interiore, dipingendo di delicatezza, di magia e di nuova poesia, le tele del cuore». (pp. 41-43)

La tenerezza di cui abbiamo parlato sopra, tuttavia, non si riesce a vivere se non si sa perdonare ed essere misericordiosi.